Hace unos 30 años, Karl Rahner afirmó que la mayoría de los cristianos son “meros monoteístas”, que si la doctrina de la Trinidad demostraba ser falsa, la mayor parte de la literatura cristiana popular y la mentalidad que refleja no tendría que cambiarse. Desafortunadamente, esto sigue siendo cierto en gran medida.
Definir la doctrina de la Trinidad como un misterio que no puede ser sondeado por la razón humana sin ayuda invita a una posición como la de Melanchthon: “Adoramos los misterios de la Deidad. Eso es mejor que investigarlos”. Pero el peligro de no reflexionar cuidadosamente sobre lo que se ha revelado, como se ha revelado, es que permanecemos cegados por nuestros propios dioses e ídolos falsos, sin importar cómo estén construidos teológicamente.
Entonces, ¿cómo pueden los cristianos creer y adorar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo y, sin embargo, afirmar que hay un solo Dios, no tres? ¿Cómo reconciliar el monoteísmo con la fe trinitaria? Mis comentarios aquí siguen la estructura de la revelación tal como se presenta en las Escrituras y sobre la que reflexionaron los Padres griegos del siglo IV, la era de los debates trinitarios.
Para evitar la confusión en la que a menudo caen las explicaciones, es necesario distinguir entre: el Dios único; la única sustancia común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; y la unicidad o unidad de estos Tres.
Solo el Padre es el único Dios verdadero. Esto se mantiene en la estructura del lenguaje del Nuevo Testamento acerca de Dios, donde con solo unas pocas excepciones, la palabra “Dios” (theos) con un artículo —y por lo tanto usada, en griego, como nombre propio— solo se aplica a Aquel a quien Jesús llama Padre, el Dios del que se habla en las Escrituras.
Este mismo hecho se conserva en todos los credos antiguos, que comienzan: Creo en un solo Dios, el Padre. “Para nosotros hay un solo Dios, el Padre… y un solo Señor Jesucristo” (1 Co 8:6). La proclamación de la divinidad de Jesucristo no se hace tanto al describirlo como “Dios”, sino reconociéndolo como “Señor” (Kyrios).
Además de ser un título común, esta palabra había llegado a usarse, en el habla, para el nombre divino e impronunciable de Dios mismo, YHWH. Cuando Pablo declara que Dios otorgó a Cristo crucificado y resucitado el “Nombre sobre todo nombre” (Flp 2:9), afirma que Cristo participa de todo lo que YHWH mismo es, sin ser el Padre.
Esto se afirma nuevamente en los credos: “Y en un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios… verdadero Dios de verdadero Dios”. Según el Credo de Nicea, el Hijo es “consustancial con el Padre”. San Atanasio, el Padre que hizo más que nadie para forjar la ortodoxia de Nicea, indicó que “lo que se dice del Padre también se dice en la Escritura del Hijo, todo menos el ser llamado Padre” (Sobre los Sínodos, 49).
Es importante notar cuán respetuosa es tal teología de la otredad total de Dios respecto de la creación: estas doctrinas regulan nuestro lenguaje teológico, no reducen a Dios a un ser junto a otros seres. También es importante notar la asimetría esencial de la relación entre el Padre y el Hijo: el Hijo deriva del Padre; Él es, como dice el Credo de Nicea, “de la esencia del Padre”, no ambos derivados de una fuente común. Esto es lo que generalmente se conoce como la Monarquía del Padre.
San Atanasio también comenzó a aplicar el mismo argumento usado para defender la divinidad del Hijo a una defensa de la divinidad del Espíritu Santo: así como el Hijo mismo debe ser plenamente divino para salvarnos, porque solo Dios puede salvarnos, así también el Espíritu Santo debe ser divino si ha de dar vida a los que yacen en la muerte.
Nuevamente hay una asimetría, una que también se remonta a las Escrituras: recibimos el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos como el Espíritu de Cristo, uno que nos permite invocar a Dios como “Abba”. Aunque recibimos el Espíritu a través de Cristo, el Espíritu procede solo del Padre; sin embargo, esto ya implica la existencia del Hijo y, por tanto, el Espíritu procede del Padre en relación con el Hijo.
De modo que hay un Dios y Padre, un Señor Jesucristo y un Espíritu Santo, tres personas o hipóstasis que son lo mismo o una en esencia; tres personas igualmente Dios, que poseen las mismas propiedades naturales, pero realmente distintas, conocidas por sus características personales.
Además de ser una en esencia, estas tres personas también existen en total unicidad o unidad. Hay tres formas características en las que los Padres griegos describen esta unidad.
La primera es en términos de comunión: “La unidad de los tres radica en la comunión de la Deidad”, como dice San Basilio el Grande (Sobre el Espíritu Santo, 45). El énfasis en la comunión protege contra la tendencia a ver a las tres personas simplemente como manifestaciones diferentes de una única naturaleza.
La segunda forma de expresar la unidad divina es la coinherencia o pericoresis: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo habitan uno en el otro, totalmente transparentes e interpenetrados por los otros dos. Esta idea surge claramente de las palabras de Cristo en el Evangelio de Juan: “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Jn 14:11).
La tercera forma en que se manifiesta la unidad total del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es su unidad de obra o actividad. A diferencia de tres seres humanos que, en el mejor de los casos, solo pueden cooperar, la actividad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es una.
Dios obra, según la imagen de San Ireneo, con sus dos manos: el Hijo y el Espíritu. Más importante aún, “la obra de Dios”, según San Ireneo, “es la formación del hombre” a imagen y semejanza de Dios, una obra que abraza inseparablemente la creación y la salvación, porque solo se realiza en y por el Crucificado y Resucitado: la voluntad del Padre la realiza el Hijo en el Espíritu.
Así es, entonces, como los Padres griegos, siguiendo las Escrituras, sostenían que hay un solo Dios, cuyo Hijo y Espíritu son igualmente Dios, en una unidad de esencia y de existencia, sin comprometer la unicidad del único Dios verdadero.
La pregunta sigue siendo, por supuesto, cuál es el sentido de tal reflexión. La reflexión teológica es, para empezar, un intento de responder a la pregunta central planteada por Cristo mismo: “¿Quién dicen que soy?” (Mt 16:15). Pero al mismo tiempo, también indica el destino al que estamos llamados: el destino glorioso de quienes sufren con Cristo, conformados a la imagen de su Hijo, el primogénito de muchos hermanos (Rm 8:29).
Lo que Cristo es como primogénito, también nosotros podemos disfrutarlo en Él, cuando entramos en la comunión del amor: “La gloria que me diste, les he dado, para que sean uno como nosotros somos uno” (Jn 17:22).